CULTURAS DE HONOR

Los antropólogos llaman “culturas de honor” a las sociedades en las que concurren dos supuestos: 1) no existe un poder estatal efectivo, de modo que las personas no están protegidas por leyes; por lo anterior 2) las personas pueden verse fácil y súbitamente desprovistas de sus propiedades y sus vidas.

”En estas regiones el estado a menudo tiene poco poder para garantizar el cumplimiento de la ley, y los ciudadanos tienen que crear su propio sistema de orden. El medio para hacerlo es la regla de la venganza: si te metes conmigo te castigaré”.

En estas circunstancias mantener una reputación, la de alguien capaz de defenderse recurriendo en su caso a la violencia, puede garantizar una existencia más larga y próspera. Entre las culturas de honor están el far west, la mafia y los beduinos [1].

”Para mantener un creíble poder de disuasión, el individuo debe proyectar una imagen de disposición a responder agresivamente, a afrontar heridas y arriesgar la vida. De este modo debe estar constantemente en guardia contra afrentas que podrían ser interpretadas como falta de respeto. Cuando alguien permite ser insultado, se arriesga a dar la impresión de que carece de la determinación para defenderse lo que es suyo”.

Honor, por tanto, equivale aquí a reputación. En las culturas de honor las personas tienen que estar muy atentas al insulto, porque dejar pasar uno sin respuesta puede indicar que la víctima no tiene el suficiente coraje como para plantear resistencia. El insulto funciona entonces como un tanteo: en caso de no obtener respuesta, el siguiente paso sería la agresión. Desde luego las culturas de honor son altamente violentas y constituyen el hábitat idóneo para los individuos más primitivos, brutales y desagradables. Pero también tienen algunos efectos secundarios benéficos. Para empezar, al ser sociedades en las que un insulto, incluso inadvertido, puede tener consecuencias desagradables para el que lo emite, tienden a desarrollar estrictas normas de cortesía. Además la consideración de la reputación como algo inmaterial vulnerable al insulto favorece el desarrollo de los conceptos de respeto y dignidad.

Posiblemente la película que mejor muestra la sensibilidad ante el insulto en una cultura de honor sea Horizontes de grandeza, de William Wyler, pero hay muchos otros ejemplos. En True Grit, el estupendo remake de los Cohen, el ambiente produce una niña dispuesta a todo para vengar a su padre asesinado, actitud que no deja de despertar admiración entre buenos, malos y espectadores. El hombre que mató a Liberty Valance [2] representa el tránsito de una cultura de honor a una sociedad con leyes. El tránsito es obviamente una bendición, pues supone la destrucción del caldo de cultivo de todos los candidatos a ser Liberty Valance. Pero también implica la desaparición de tipos de una pieza como Tom Doniphon, que tienen que asistir a su propia extinción y a que su chica se largue con el abogado. Esta paradoja, la aparición benéfica de la ley y la nostálgica desaparición de tipos recios, es también tratada en los llamados westerns “crepusculares” como Grupo salvaje. Dentro de las sociedades sin ley, los antropólogos han llegado a la conclusión de que las sociedades basadas en la ganadería son más tendentes a crear culturas de honor que las sociedades agrícolas, quizás porque están más expuestas al robo. Hollywood también refleja los continuos conflictos entre violentos barones ganaderos y colonos más pacíficos. Véase La línea del cielo (si se dispone de abundante tiempo sobrante y gafas), Shane, o Chisum.

Curiosamente, dentro de las sociedades con ley se puede detectar la pervivencia de culturas de honor. Por ejemplo, según han demostrado los psicólogos Richard E. Nisbett y Dov Cohen, en el sur de Estados Unidos:

”La tesis de este libro es que el Sur tuvo – y en un grado sustancial aún tiene – un tipo de cultura de honor”.

“La frontera que marca la ausencia de ley se fue moviendo más hacia el sur y más hacia el oeste con cada década desde el comienzo del siglo XVII hasta el final del XIX. La economía ganadera en sus diversas formas se fue desplazando con ella. En el Sur, la frontera ahora ha desaparecido, y pocos continúan viviendo de la ganadería. Pero todo parece indicar que la violencia y la ideología dirigida a la violencia creada por estas condiciones ha pervivido”.

Los experimentos de Nisbett y Cohen en la Universidad de Michigan son brillantes. Selecciónese a unos cuantos participantes norteños y sureños, que no deben conocer el objeto real del experimento, y encárguese a cada uno ciertas tareas que no tienen nada que ver con el mismo. Pídase en un momento dado a cada uno que vaya a recoger algo de un despacho situado al final de un pasillo. Sitúese en el mismo a un cómplice para que los golpee con el hombro al pasar y les llame “gilipollas”. Sométase a continuación al participante a una serie de análisis y pruebas [3].

“Demostramos que después de ser insultados los sureños expresan más cólera que los norteños, sufren más cambios hormonales indicativos de estrés y preparación para la agresión, actúan más agresivamente hacia otros individuos, y exhiben más dominación. Además, el sureño insultado cree que la afrenta lo humilla a los ojos de los otros en un grado muy superior a los norteños”.

Nisbett y Cohen demuestran además que los sureños están mucho más dispuestos a recurrir a la violencia que los norteños, pero no indiscriminadamente sino selectivamente:

“Los sureños no apoyan la violencia de cualquier tipo, sino precisamente los tipos de violencia que se supone que las culturas de honor promueven. Los sureños, comparados con los norteños, están más inclinados a favor de la violencia cuando es para proteger la propiedad, o como respuesta a un insulto”.

En un proceso de selección de personal, tanto en el norte como en el sur se tiende a rechazar a un candidato que presenta antecedentes penales por robo. Sin embargo, en el sur se puede ver con benevolencia a alguien que acaba de salir de la cárcel por matar a aquel que insultó a su novia.

“Las altas tasas de homicidios en el Sur reflejan valores de autoprotección, sensibilidad ante el insulto, y disposición a asumir los asuntos relativas a castigos en las propias manos”.

Richard E. Nisbett y Dov Cohen: Culture of honor: the psychology of violence in the South.

[1] También, al parecer, los españoles éramos una cultura de honor, como demuestra Iñigo Montoya. O los corsos, según Goscinny.

[2] En el idioma original, The man who shot Liberty Valance. Shoot puede entenderse como “pegar un tiro” y como “matar a tiros”. En un divertido artículo del Huffington Post Daniel Gamero defiende que la traducción en español es mala porque hace desaparecer la ambigüedad y se carga el suspense de la escena, cuando no se sabe si Valance está vivo o, afortunadamente, muerto. También se mete con la sorprendente traducción de una sabrosa comida, compuesta por un chuletón, alubias y patatas, convertida súbitamente en un dietético asado con guisantes. Y con otra más chocante aún: la apetitosa tarta de manzana queda convertida en español en ¡una piña!

[3] He seleccionado un gráfico (para verse correctamente se debe hacer click sobre él) que me parece especialmente representativo. Muestra los cambios producidos en la producción de cortisol, hormona relacionada con altos niveles de estrés y ansiedad, y de testosterona, hormona relacionada, entre otras cosas, con la preparación para la agresión y la dominación. Obsérvese la espectacular diferencia de efecto que produce el insulto en norteños y sureños.